试论蒙古史诗讲唱中的“替罪羊”现象
阿婧斯
（内蒙古师范大学文学院，内蒙古 呼和浩特 010022）
摘 要：“替罪羊”现象普遍存在于各个原始民族风俗信仰中，蒙古史诗讲唱同样也存在类似现象。通过对史诗讲唱“替罪羊”现象的分析，使我们获得了一个了解古代蒙古人精神世界与风俗信仰的角度。今天曾经在民众心中具有神圣地位的蒙古史诗早已被现代文明观念所消解，但这绑在毡包前代人受过的羔羊却能向我们传达出千年前蒙古先民的原始思维以及蒙古史诗那神异威严的力量。
关键词：蒙古史诗；风俗信仰；“替罪羊”；精神世界
蒙古史诗是诞生于蒙古民族幼年时期并伴随民族发展历程的口传活态史诗。近年来对蒙古史诗异文的搜集整理取得了可观的成果，对蒙古史诗的研究也从文学、人类学、社会学等多方面展开。但若只抽取史诗文本忽略史诗的活态完整性将会造成史诗内容的大量流失，降低史诗的价值。因此本文将以许多珍贵的田野调查笔记作为重构先民心中的史诗世界的重要素材，放宽眼界，将蒙古史诗置于宏阔的人类视角下比较勾连，努力贴近史诗发生的文化环境，通过对史诗讲唱中的“替罪羊”现象分析，捕捉到更多有价值的蒙古文化信息。
“替罪羊”一词指代他人受过的人和物，其语源来自于《圣经·利未记》中大量关于通过献祭羔羊来洗脱自身罪责的记载。而这种转嫁灾祸的做法在人类社会初期是具有一定的普遍性的。在面对强悍的灾难时各个民族的先民为求自保纷纷天真而狡诈地选择将灾祸转移给他人他物，在先民稚弱的世界观中，这样的做法无疑具有相当的可行性和必要性。人类学著作《金枝》便搜集了许多原始人转嫁灾祸的记录。“一个摩尔人头痛的时候，常常把一只小羊或山羊打倒在地上，认为这样就把头痛转给了山羊。”[1](541) “在阿拉伯，遇到瘟疫流行的时候。人们有的牵一只骆驼，走遍城里各个地区，使骆驼把瘟疫驮到自己身上。然后他们在一个圣地把它勒死，认为他们此举去掉了骆驼也就去掉了瘟疫。”[1](541)
类似灾祸转移的例子在蒙古人讲唱史诗时也同样存在并被发现。以下是中国社会科学院朝<?戈金教授在新疆的一段田野调查笔记：“演唱前要在房前拴上匹白马。《江格尔》要80多部呢，说着说着，到最后‘历史’讲完了，那匹白马就会立即死去，假如那匹白马不死的话，说《江格尔》的江格尔奇就会立即死去。”[2](71)“没有人会讲《江格尔》的12部，假如12部全都要讲的话，在门口绑一只黄头的白绵羊，一结束就把那只羊立即杀掉。”[2](75)“说是讲《江格尔》的12部的时候，在门口绑只黄头的白绵羊，《江格尔》一讲完，那只羊的肚子就会爆炸，不然江格尔奇的肚子就会爆炸。”[2](75)这段资料表明白马和绵羊转嫁了江格尔奇的灾祸，成为了那寻常又伟大的“替罪羊”，但为什么讲唱史诗会获得灾祸，而这种灾祸又是如何在原始人心中转移的呢？
蒙古民众对史诗的神异性和和消灾祈福的认识可以说是讲唱史诗会遭受灾祸的前提。蒙古史诗作为口传史诗，民众既是史诗的受众又是史诗的创造者，所以听众心理直接影响着史诗的形式和内容。史诗对于现代人来讲只是一种早期文学样式，但在萨满教“万物有灵”世界观影响下的蒙古先民心中，史诗无疑具有神异性并具有超文学的文化功能。如在蒙古国和中国卫拉特地区广泛流传的关于蒙古史诗的神话《两个猎人》就表示史诗是可以取悦山神并且在唱诵过程中是有山神在场作为听众的。如巴亦特人史诗艺人谈到：“所谓史诗，无非就是唱诵山神还在人间的时候建立的伟大功绩。因此，演唱史诗的时候聚集的不仅是人，而且还有诸山神。”[3](217)还有的蒙古人认为史诗艺人讲唱时史诗英雄也可以听得到，于是讲的好英雄会感动反之随意更改情节史诗英雄便会降下惩罚。所以可以说史诗讲唱的终极目的并不是取悦民众而是娱神乐鬼，从而获得神鬼或是英灵的眷顾与庇佑。
基于史诗神圣化的定位产生了大量关于史诗信仰的民俗，讲唱史诗可以消灾避祸的认识也广泛存在于蒙古先民心中。“山神听到史诗演唱后对人产生好感，他们会缩短严寒的冬季，给人们带来温暖，使人和家畜避免疾病和死亡，帮助民众过幸福生活。”[4](3) 新疆的一些蒙古族地方，以前每年自正月初三或初五开始到正月底，汗宫王府要请著名的艺人来演唱史诗《江格尔》。这一活动的目的除了节日文化娱乐外，就是驱逐消灭恶魔，祝福全家平安幸福，从而形成一种听史诗演唱的习俗。于是在早期蒙古民众心中史诗讲唱无疑充满了神秘意义，是一个可以与神沟通并从而获得神的帮助的仪式。但神力与禁忌通常是相伴相生的，想要得到神的福佑当然不是容易实现的，如果没有对神的威严给予相应的尊重或者违背了神那难测的心意势必会遭到严厉惩罚。
如今史诗的神异性和消灾功能已随着人们的认识发展而消解，但许多讲唱中的禁忌尽管已失去了最初禁忌的理由却作为某种传统被规定地保存下来。关于蒙古史诗讲唱有诸多类似的禁忌，比如，不能随意改动史诗的主干情节否则会遭到史诗英雄的惩罚；演唱史诗必须坚持唱完不能中途停止；讲唱史诗必须在晚上而不能在白天……这种种的禁忌都说明史诗的神圣意义，绝非普通的民间娱乐项目。如构造主义心理学家冯特所言：“禁忌起源于一种人类最原始且保留最久的本能——对‘魔鬼’力量的恐惧。禁忌可以防止任何放出这种力量和命令的物体产生的作用，如果他们遭到破坏，则对于魔鬼的报复必须加以躲避或转移。”[5](30)而演唱了所有章节的史诗艺人可以说触及了这种史诗背后神魔的力量。“我们发现，演唱前要在房前拴白马，这或许是说，史诗中有杀伐之气。要不就杀死演唱者，要不就杀死他的替身——那匹代替他受过的白马。”[2](74)而这段记述中的杀伐之气便是与史诗禳灾功能相对应的禁忌的威力以及人类想要获得福佑所必须做出的奉献。所以，在这里动物代替艺人成为了献祭的贡品来换取神的助力。
正是史诗所具有消灾祈福的神异力量，所以同样证明了史诗具有惩罚人类的能力，也就解释了为什么讲唱史诗的艺人会有可能获得灾祸。仔细分析上述田野笔记中这种可能性的条件是“12部史诗全都要讲”。也就意味着是一次力量较大的仪式可能获得更大的福佑同时要付出更大的筹码。以下是一段卡尔梅克人的记录：“旧时，卡尔梅克人认为，关于江格尔的这些歌具有一种非凡的魔力。在他们看来，在一个场次里如果演唱江格尔传的所有章节，会带来不幸，甚至可能招致江格尔奇的死亡。”[6](168)这一段记述显然与先前的田野调查有很大程度上的相似之处，而地区部落不同，关于讲唱史诗的禁忌也都有所不同。基于卡尔梅克人和土尔扈特部的亲缘关系，笔者认为可能讲唱全部史诗会导致江格尔奇死亡是流传在土尔扈特部的说法。
以上简单分析了讲唱史诗而获罪的原因，那么这种罪孽转移的心理机制又是如何在蒙古人心中产生的呢？蒙古民族的原始信仰是以“万物有灵”为世界观的萨满教，萨满教认为无论是有机物还是无机物都是具有自己的灵魂，那么在这样的认识下人与物，抽象与具体的界限无疑都是相对模糊的。于是灵魂可以像物品一样寄存在体外的某一个具体物体里，并且可以进行传递转移。萨满认为死去的人的一部分灵魂在喉部的骨骼里，所以进行天葬让这装有灵魂的骨骼被鹰隼吃掉带上天空，人的灵魂就可以进入天界。这当中的灵魂显然犹如实物一般，而诸如灾祸福佑等抽象概念对于原始先民来说都可以像物品一样由一个人的肩上转移到另一个人肩上。所以将灾祸推给自身以外的人，动物或植物从而自保完全是具有可行性的。最初这种转嫁灾祸的做法在生活中应用的较为广泛，随后则主要用于与神沟通并进入宗教而被仪式固定下来，犹太教每年都会举行替罪羊仪式来带走犹太人一年的罪过。在西藏也有名为侣恭杰布的大型替罪仪式。《蒙古萨满教》一书也记载了萨满让山羊在神面前下跪，从而代表人获得神的谅解和保佑的情节。
蒙古史诗是蒙古民族回溯先祖时代探寻民族发展历程的重要线索。通过对史诗讲唱“替罪羊”现象的分析，使我们获得了一个了解古代蒙古人的精神世界与风俗信仰的角度。今天曾经在民众心中具有神圣地位的蒙古史诗早已被现代文明观念所消解，但这绑在毡包前代人受过的羔羊却能向我们传达出千年前蒙古先民的原始思维以及蒙古史诗那神异威严的力量。
An Approach to the "Scapegoat" Phenomenon in Mongolian Epic Sing
A Jing-si
(College of Liberal Arts of Inner MongoliaNormalUniversity, Hohhot 010022, Inner Mongolia)
Abstract: "scapegoat" phenomenon is widespread in the customs and beliefs of primitive peoples, and there is a similar phenomenon in the Mongolian spoken or sung epic. Analysis of the spoken or sung "scapegoat" phenomenon of the epic, we get an understanding of the spiritual world and the customs and beliefs from the ancient Mongol angle. Mongolian epic, the once sacred status in the minds of the people today have long been digested in the concept of modern civilization, but this tied lamb in front of the yurt can tell us the original thinking of the Mongolian ancestors in the and convey to us miraculous majesty's forces thousands of years ago in the Mongolian epic.
Key words: Mongolian epic; customs and beliefs; "scapegoat"; spirit world