费孝通
【摘要】: 文化是流动和扩大的, 有变化也有创新, 个人可以是一种文化的载体, 在文化的不断创新中成为变体, 经个人进入集体创造成为了社会的共识, 使文化有了社会性。文化如果不为社会所接受就很难保留下来。文化自觉是一个艰巨的过程, 首先要认识自己的文化, 理解所接触到的多种文化,才有条件在当今多元文化的世界里确立自己的位置。
【关键词】: 文化创造; 历史性; 社会性; 文化自觉　
现代化与我们自己的文化之间的关系, 一直受到中国知识分子的密切关注, 21 世纪初期的两三年时间里, 这一关系, 以新的形式重新在世界上产生了重大影响。为了迎接这个新的世纪, 展望文化研究的重要意义, 几年前我提出了“文化自觉”的说法, 认为中国知识分子应主动承担起认识自己的文化及其定位、认识不同的文化及展开跨文化对话的任务。2002 年, 在南京大学创立100 周年纪念会议上, 我就“文化论中人与自然关系的再认识”这个题目谈到了自己在这方面的一点思考。在那篇文章中, 我讲到不同文化对处理自然与人之间关系的不同看法。有鉴于西方文化中“天人对立”的世界观对现代世界的影响, 我触及了有关当代世界中文化价值应当调整的问题, 认为要消除这个时代给人们带来的文化矛盾, 就有必要深入看到西方“天人对立”关系至深的个人中心的方法论, 从历史性和社会性上来探索和理解中国文化的特色。在此, 我愿意不揣粗陋地把自己对问题的看法再度提出来供大家讨论。
一
一个世纪以来, 研究非西方文化的西方人类学家, 已经关注到亚洲、非洲、拉丁美洲及太平洋文化的历史性与社会性了。然而, 文化的历史性与社会性在中国文化中体现得特别浓厚。中国地大人多, 地处山海之间, 有辽阔的平原, 从早期的渔猎社会发展到农业社会, 乡土特别浓厚。过去人们认为, 黄河流域为中国乡土社会的形成提供了最早的土壤。我去看过浙江的河姆渡, 考古学家说, 这个遗址代表了长江三角洲文化, 已有7 千多年的历史, 而太湖周围的良渚文化也有5 千多年的历史, 这些文化都已相当发达。特点是以农业为主, 耕种已用犁,种的是稻谷, 会纺织。考古学研究证明, 南方地区的这两个文化类型, 有了一定的经济基础, 是已定居了的乡土文化, 衣食住行的基本条件已经达到一定水平了。可见, 浓厚的乡土性, 广泛存在于中国南北方辽阔的大地上。
乡土社会的经济基础稳定, 以农业为主, 自给自足, 生活方式也有自己的一套, 所以延续了几千年, 多少代人生活在稳定的历史继承性中。这种特殊的历史性, 也表现在我们文化的精神方面。自孔子时代起, 倡导人文关怀, 不关心人死后的灵魂归属, 而关心现世生活。这不是说, 中国人不在“死活”之间寻找关联性, 而是说, 我们不像西方人那样把死人与活人分离开来, 放在分离的时间和空间里, 而试图在二者之间找到与现世生活有关的连续性。
中国文化的注重历史性, 要从亲属制度说起。中国是一个看重祖宗和子孙的社会, 个人是上下、前后联系的一环。我在写《生育制度》时, 已强调了这个特点, 我曾有意指出, 中国文化的特点之一, 正在于这种将个人纳入到祖先与后代的历史连续性之中的做法。那个时代, 在比较中西文化中获得显著成就的梁漱溟先生, 已从宏观的角度探讨祖先崇拜与基督教一神信仰之间的差异及其社会效应。已故的人类学同人许　光在《祖荫之下》这本书里, 用来自民族志的资料论说了中国人生活中祭祀祖先仪式中香火延续的观念及它代表的亲属制度的历史性。这些论述让人想到, 过去的中国, 为什么不需要宗教。人们用祖宗和子孙的世代相传、香火不断的那种独特的人生观为信仰, 代替了宗教。对我们中国人来说, 生命是时间里的一个过客, 在时间和空间里有一段属于个人的份额。但它并非是个