非遗是蕴藏在我们身边的富矿，但富矿需要开发和提炼才能升华其价值，非遗保护的3.0层级就是在传统基础上的新的文化的再生长。
非遗保护3.0和1.0、2.0既是层级递进的关系，又是同时存在，并且不能相互取代的，如果没有对非遗保护1.0的整理、认定和记录，我们的许多非物质文化遗产就很可能流失；作为非遗保护2.0的“非遗”传承人的认定和传承也很重要，他们是非遗保护3.0发展的基础，无论是谭盾的“女书”“地图”，杨丽萍的“云南印象”，还是谭维维所创作的“华阴老调一声喊”，都是和当地非遗传承人合作完成的。还有景德镇的“景漂”们，他们之所以会聚集在景德镇，就是因为景德镇有众多的本土工匠可以传授技艺给他们，或者是参与他们的作品制作。还有镇湖的“绣二代”更是当地非遗传承人的后代，他们是在继承父母技艺的基础上再发展的。
非遗保护3.0是促使本土性的现代化产生的基础，也是未来文化多样性发展的基础，也就是说，未来的全球化时代，一定是“多元一体”“和而不同”的，这样的趋势是符合辩证法发展的，也唯有如此，中国文化才会有自己的原创性和独立性发展。也唯有如此中国才能走出一条具有中国特色的现代化道路，成为世界新的当代文化的一部分。
四、走向新的相互交融的时代
从以上的例子中，我们还可以看到的是，在我们强调非遗本土性的同时，也要虚心地接受现代西方高科技成果的洗礼，并与其紧密结合。可以说，没有现代的科学技术屠呦呦不可能提炼出青蒿素；没有现代的3D影像技术，没有西方的大型交响乐的介入，谭盾的音乐不会有如此震撼的艺术效果；没有现代的声光电技术杨丽萍的“云南印象”也不会如此让人耳目一新；没有借助氢气球、录像等现代技术，蔡国强的许多作品无法完成，也无法保留和呈现；没有借鉴当代西方的艺术表现形式，吕胜中的“小红人”也不会有如此的磅礴的气势；没有现代窑炉的出现，朱乐耕的环境陶艺根本难以产生；因而，一方面现代艺术家需要从本土的传统艺术，也就是我们所说的非物质文化遗产中去挖掘资源。同时，许多的非物质文化遗产也需要用新的现代科学的手段去传承创新并发扬光大，以往把东方的传统与西方的现代化对立起来的时代过去了。所谓的非遗保护3.0层级就是传统与创新互为依存，东方和西方的智慧相互借鉴的层级。传统，也就是非物质文化遗产如果不能进入现代的生活空间，就没有新的生命力，现代，如果没有传统作为基础，没有非物质文化遗产作为其巨大的富矿和资源库，其就会由于没有原创性只能跟在西方文化后面拾人牙慧。在新的时代，东方传统需要对接西方现代化来挖掘其内涵，同样西方的现代化也需要对接通过东方的传统来为其注入新的活力。只有如此，才能将整个的人类发展的历史推向一个新的高度，也只有如此，才能将中国的传统和原创性精神融入到整个人类社会发展的洪流中去。
（作者系中国艺术研究院艺术人类学研究所所长、中国艺术人类学会会长）