内容提要：（一）保护非物质文化遗产的文化行动，其理论准备严重不足。表现在：我们的文化学研究起步较迟，不少人深受政治意识形态的影响，对人类历史上创造的任何文化现象，不是科学地探究其合理性和规律性，而只习惯于简单地以进步或落后、有益或有害、好　或坏等政治概念和二元对立的方法论给予判决，因而把民间文化，特别是其中属于民间信仰（如神鬼信仰、巫术迷信等蒙昧意识）范围的种种文化事象的消极影响看得很重，看作是人类理性思维和当前意识形态的对立物。（二）非物质文化遗产即民族民间文化是民　族文化之根，它自身包含着存在和发展的合理性。宇宙、自然、人事，都是无限的，是人的知识理性和科学无法穷其究竟的。巫术、宗教与科学，都是人类文化的共同的构成因素，都是与人类共始终的。与把宗教看作是人类精神的鸦片一样，把巫术看作是精神领域里的封建毒素，同样是机械唯物论，而非历史唯物论。（三）要保持中华文化的独特性，弘扬中华文化的优良传统，重要的是弘扬中华文化精神。在民间文化中蕴含着或洋溢着强烈的“生生不息”和“自强不息”的意识，而这才是中华民族的文化精神。表现于个体、家庭、家族、族群上，就是对生命意识的崇尚；表现于国家、民族，甚至个人的安身立命、建功立业上，就是对自强不息的崇尚。
关键词：非物质文化遗产；蒙昧意识；中华文化精神；二元对立方法论；生生不息 
随着中国民族民间文化保护工程和中国民间文化抢救工程的普及和深入，非物质文化遗产即我们习惯说的“民间文化”的文化性质问题，日渐成为参加民间文化遗产保护工作的人员，特别是领导者、组织者普遍关心的问题。要回答这样的问题，却不是一件容易的事情。笔者试作下文，还望专家批评教正。
文化理论的滞后及其后果
关于人类口头和非物质文化遗产面临损坏以至消亡的问题，从20世纪80年代以来日益引起世界各国政府和联合国教科文组织的高度关切。近几年来，联合国教科文组织一连通过了一系列文件：1989年的《保护民间创作建议书》、2001年的《教科文组织世界文化多样性宣言》、2002年第三次文化部长圆桌会议通过的《伊斯坦布尔宣言》以及2003　年的《保护非物质遗产公约》。这些文件的条款以及所阐明的思想，得到了包括我国在内的世界各国学者和政府的认同。在我国，2002年春，85位人文学者在北京发表了《抢救中国民间文化遗产呼吁书》，中国民间文艺家协会发起实施“中国民间文化遗产抢救工程”。接着，以政府（文化部）为主导的“中国民族民间文化保护工程”在全国各省有选择地开始试点，有序地付诸实施，可望成为21世纪最能经得起时间检验的国家文化项目。
在经济全球化的形势下，由于民间文化赖以生长和存活的农耕文化及其相关的自然环境和社会环境的变迁，特别是随着现代化和城镇化进程的推移，农民进城务工引发的人口的大规模流动，广播电视的普及使全民信息化水平的提高，负载着丰富的民间口头文学和掌握民间艺术和技艺的艺人的日益减少乃至死亡，民族的“文化记忆”出现中断的概率增加，我们中华民族传之既久的口头与非物质文化遗产大面积地面临着被遗忘、遭破坏、要消失的严重威胁。而这种情况，无疑已成为我们民族的不能承受之重。
自从提出保护非物质文化遗产的意向和启动向联合国教科文组织申报非物质遗产名录以来，在一部分知识分子和政府官员中的“文化自觉”意识，已大为提升，一个以保护和抢救濒临失传的口头和非物质遗产为目的的文化理念和文化行动，也渐而深入人心。但从全国来看，这项涉及全民族民间文化的保护行动，其理论准备是严重不足的。所谓理论准备不足，表现在：我们的文化学研究起步较迟，既没有全面研