非物质文化遗产与艺术人类学的作为
黄龙光
首先，我不是艺术人类学科班出身，顶多算是一个对民俗艺术多少有点观察的人。不过，民俗艺术与人类学对艺术的界定相契合，两者关注的艺术，其范畴都是那些原始的、原住民的艺术类别，在整体上显现出艺术的民间性、集体性和模式化特点。所以艺术民俗学与艺术人类学，事实上学科间的交叉性是比较明显的。读过一些人类学的书籍，加上参加艺术人类学的学术会议，很想对艺术与人类学、艺术人类学与非物质文化遗产的关系等，谈一下自己的体会。
非物质文化遗产在数量上，民间艺术所占比率异常高，大多属于口头艺术、民间工艺，同时生成和传承的载体，基本上首先依靠口头语言，是一种活态的、灵动的文化艺术遗产。所谓非物质文化遗产的保护性、可持续开发，也应该是有限度的。不是所有的非物质文化遗产都能成为可供开发的资源，以谋求经济的诉求。只有其中那些表演性以及民间技艺等遗产类型，而且不涉及文化主体神圣信仰体系的东西，在经过文化主体的自决和自愿前提下，才能谨慎进行可持续开发利用。即使如此，也必须保证文化在民间自我的传承和发展。各种文化市场上的消费和生产，不能干扰和破坏文化自我自在的传承和发展。要实现花开两朵，各美其美。
对艺术史和艺术本体的研究，当然首先是艺术学的学科职责所在。特别是艺术学以独立身份成为一级学科后，理应在艺术的教学和研究上，实现突破性进步和促进学科的跨越式发展。不过，遗憾的是，艺术学之所以成为艺术学，正因为其艺术的概念和界定一般指那些纯而又纯的艺术，它尤其对艺术形式和本体的超高度关注，有时甚至以此评判其艺术身份和属性，导致其对艺术的研究是一种单维度的考量。这种研究路径，是在形式理念指导下的范围圈定，使很多与日常生活紧密相连的，首先作为实用品而出现和演绎的艺术样式和类别，被排挤出了艺术学的艺术范畴。其次，人类学对艺术的视野相对来说是一种文化整体观的延伸，艺术形式的表层当然是艺术人类学研究的起点，但艺术背后深层意义世界、社会结构和审美心理等的探寻，以期总结出人类心灵、性灵之美的规律，却是艺术人类学的终极目标。艺术人类学者对艺术的研究，由此可大大拓宽艺术学对艺术的研究。但艺术学的艺术研究范式，及那些对艺术形式之美的细分条缕之分析，却是人类学艺术研究所应不应忽视的，否则艺术人类学将反而以艺术之名颠覆自我的学科身份，走上一个去艺术化的道路，这显然走不通。
非物质文化遗产存活在日常生活中，与人们的生产生活息息相关。它在社会、文化语境中生成和建构其意义，发挥其功能。离开了艺术的社会生活和文化大背景和语境，缺乏艺术在人与自然、人与人、群落与群落之间互动关系的调查和分析，剥离艺术的生活化和社会化脉络和语境，仅就单独的艺术形式本身进行实验室切片式分析，这样的研究不论再怎么精细和聚焦，得出的结论都将是不全面和不科学的。艺术人类学的田野调查将使艺术本身当做一种活生生的整体文化，从形式到内涵，由表及里，深入浅出，考察艺术语境、渊源、内涵、象征、法则及其实际发挥的社会功能，同时更要关注艺术主体，即以人为本，关注他们关于自身艺术的创作、演绎和传承的规律和特点。这无疑将大大推进非物质文化遗产的全面研究，从而保护和传承非物质文化遗产。这是艺术人类学在推动社会主义文化大发展、发繁荣的国家要求下，所应发挥的作为。