“随着全球化时代的到来，客家文化的海外传播与传承出现了危机。”11月29日，第23届世客会“客源天下与天下客家”国际研讨会上汇聚了世界各地约160名研究者，小组讨论中，有学者惊呼，客家文化海外传播“濒危”。
“海外客属华侨的生存环境已经完全不同，很多老华侨确实以客家人的身份影响了世界，但第二三四代很多不会说客家话。几代以后，界定他们是不是客家人都成问题。”广东外语外贸大学中国语言文化学院副教授方尤瑜向南方日报记者坦言。她的同事、广外客家文化研究所所长罗可群教授则用喜忧参半来形容这种状况。
□南方日报记者林旭娜罗彦军
构成客家文化的首要因子，便是客家方言。>
在以往，客家文化通过同一种语言，使传统思想观念在代际与本族群之间较好地实现了传递。然而，随着新老华侨的更替，第三代多数已不会使用客家话。甚至记者在世客会上接触到部分中年客家人，他们也已不会说客家话。
李女士是从缅甸迁居到美国的客家人，祖籍福建。与她一起到河源参加世客会的同伴中，就有几人不会讲客家话。而马来西亚居銮客家会永久名誉会长李木生则介绍，在马来西亚，很多客家人在公共场合都讲粤语，新生代讲客家话的就更少了。
这样的例子，罗可群在澳洲也碰到过。几年前，他问1岁时就移民到澳大利亚的孙女是哪里人，孙女毫不犹豫地回答“澳洲人”。“讲英语才能融入主流社会，很多年轻人慢慢地只会听不会讲(客家话)，甚至完全听不懂。”
客家人迁居海外之后，通过“抱团式”的组织使客家文化在异质环境中得以生存。但目前作为重要文化传承载体的华人会馆，也面临尴尬处境。
在本届世客会上，马来西亚孝恩文化基金会执行长、美国卢森堡欧亚大学副校长(亚太区)王琛发指出:“会馆不只是提供福利，首要任务是将下到南洋之后本来互相陌生又命运与共的人们建构成文化上的集体。因此，会馆其实是深化对共同体的认知的符号簇。原乡的神明、共同的祖先、逢年过节的祭祀，是全套的认同符号，在参与者的脑海里反复制造和体现共同意识。”但随着人们横向流动增加，打破了原来同乡聚族而居的模式，不再依赖于乡团组织，会馆凝聚力减弱，其领导权也不再是进入上流社会的必然阶梯。目前客家会馆若没有更国际化的策略，而局限在原来地区，空间会更为窄小。
对此，中山大学副校长陈春声也有同感:“我最近刚去过马来西亚、菲律宾等国，上世纪70年代以前，客家人移居海外，事业发展都要靠会馆，像同乡会、商会等；现在第二三代移民基本融入当地社会，会馆变成了‘老人汇’。过去新移民要在当地立足离不开会馆；现在相反，会馆要依靠新移民。”
居住国政策也影响了客家文化的传播。以爪哇为例，那里是印尼人口最密集的地区，有不少祖籍梅县、大埔、蕉岭、永定、惠阳和上杭等地的客家人。从“唐山”来的客家人，至今能讲一口流利的客家话。可是，两代或三代以来在当地出生的客家后代，大多数都讲“本地话”。从1966年到2000年30多年里，印尼政府关闭了所有的华文学校，还明文规定所有华文书刊都不准进口，所以现在三四十岁的华人都不懂中文。
在马来西亚的诗巫，客家人是继福州人之后的第二大族群。然而现在，虽然本地的客家人皆听得懂客家话，但是能讲流利客家话的只有60%。
在新加坡也出现了同样的问题，客家方言多数成了父辈的方言，客家人的子女多数已经不会说客家话了。
客家方言是维系客家族群的根本，随着客家方言的消亡，客家文化必然面临着衰败和消亡的危险。>
有专家指出，符合以下3个条件中的两点则可认为是客家人:(1)他的祖先曾住在粤东、闽西、赣南的客家地区，过着客家人的