内容摘要：民间信仰是民众的一种知识形态，它在精英统治下的中国历史社会长期受到抑制，对民间信仰的摧残造成中国社会精神资源的匮乏。在强调非物质文化遗产抢救保护的今天，民间信仰自然应该纳入非物质文化遗产范围，但根据非物质文化遗产的标准，对纳入非遗的民间信仰内容应该有所选择，本文认为民间信仰的传统性、伦理性与濒危性是应该考虑的文化标准。对于当代社会民间信仰的重建在总体上要给予积极扶持的态度，以实现建设共有精神家园的和谐社会目标。
关键词：民间信仰 非物质文化遗产 精神家园
作者： 萧放，北京师范大学文学院民俗典籍文字研究中心教授,博士生导师。 
一、 民间信仰内涵
人都是有信仰的，就看他自觉不自觉，或者他信仰什么。关于信仰的定义很多，我觉得当代著名哲学家贺麟先生概括得十分准确：“信仰是一种知识形态”。[1]信仰与感情、意志、科学一样是人们对人生天地自然与超现实世界的一种知识性把握，信仰与迷信有着根本区别：信仰是理性的，迷信是盲目的；信仰是平和的，迷信是偏激的；信仰是公享的，迷信是私狭的。民间信仰是民众对待自然社会的一种精神态度，“是在长期的历史发展过程中，在民众中自发产生的一套神灵崇拜观念、行为习惯和相应的仪式制度”。[2]民间信仰对象广泛，大体可分为祖先信仰、神祗信仰与鬼灵信仰等类别。民间信仰的行为方式主要是祭祀与叩拜。民间信仰满足了人们对世界的认知与情感需要。所有的民间信仰从根源上看都是要维护人的生命的正常过程，如祈福与消灾避祸，虽然具体的表述方式可能千差万别。在当代社会，由于近代以来的历史原因，民间信仰较为隐晦，但它仍隐性地存在于日常生活之中，在个人或社会遭遇重大事件或危机时，它就自动显现出来。如非典时期的各种传言就是典型一例。
二、 民间信仰在中国历史社会中的境遇
民间信仰长期传承于民间社会，它虽然也不断地成为上层社会精神信仰的来源，同时也常常接受来自社会上层与域外的信仰影响，但总体上看民间信仰因为其原生性与民众生活的密合性，以及存在状态的弥散性，它始终与上层的精神信仰有着显著差异，上层人士将精英认可并适合统治需要的信仰列入国家祭祀典礼中，岁时奉祀。而广泛存在于地方民间的信仰，在他们看来都没有存在的正当性，要么是“子不语”，不理睬这些民间信仰，要么就斥之为“淫祀”进行粗暴地干涉，甚至禁毁。当然也不排除在适当的时候予以利用，比如发生大旱灾，要争取民心，他们也作一些求雨的仪式，但这些人很清楚：“君子以为文，百姓以为神”。[3]自孔子开创的儒家传统在中国历史社会长期发生效用。
汉代是民间信仰发达时期，同时也是上层文化人极力批评辨正的时期。从应劭《风俗通义》的写作动机就可明显体现：“言通于流俗之过谬，而事该之于义理也。”[4]他认为民间习俗好坏不一，需要圣人“均齐之”。他将信仰分成“祀典”与“怪神”两部分，对民间自发产生的各种神灵信仰进行解析批判。王充是东汉著名思想家，他在《论衡》中对汉代以前的种种民间信仰进行全面批判。从历史情况看，愈是儒家信仰坚定的人，对待民间信仰的态度愈不宽容，他们以“辨风正俗”、“移风易俗”的旗号，整顿、改易、乃至摧毁不符合当时国家意识形态的民间信仰。对民间信仰进行强烈行政干涉的时间往往在王朝始建时期，很明显就是为了贯彻统治者所倡导精神信仰。但奇怪的是这些民间信仰无论如何批判，如何抑制禁毁，它们却一直在民间社会传承。
民间的信仰传统很难改变，如江南著名神灵蒋子文地位的浮沉就是典型事例。据《搜神记》记载，蒋子文本来是东汉时期的一个小县尉，为人